Gesù è ebreo ovvero Yeshua. Parte V

 

Marco 16 nel contesto del pensiero ebraico

Premessa metodologica

Marco 16 è costruito quasi interamente attraverso categorie appartenenti al mondo ebraico: lo Shabbat, la sepoltura, il primo giorno della settimana, la risurrezione dei morti, le apparizioni angeliche, il timore davanti alla manifestazione divina, la teshuvah — il ritorno a Dio — e la diffusione della salvezza tra le nazioni.

I riferimenti alla Mishnah, al Midrash e al Talmud devono però essere utilizzati con prudenza. Questi testi furono redatti in forma definitiva dopo l’epoca di Gesù; non dimostrano quindi una dipendenza diretta, ma documentano idee, interpretazioni bibliche e tradizioni sviluppatesi all’interno del medesimo universo religioso ebraico. Il Talmud babilonese, ad esempio, raggiunse la sua configurazione tra il V e il VI secolo, pur conservando materiali e discussioni più antichi.

1. Le due conclusioni del Vangelo di Marco

Prima di esaminare il contenuto occorre distinguere due sezioni:

• Marco 16,1-8, che costituisce la conclusione presente nei più antichi manoscritti completi del Vangelo;
• Marco 16,9-20, la cosiddetta “conclusione lunga”, presente nella grande maggioranza dei manoscritti successivi e molto antica nella tradizione cristiana, ma assente nei Codici Sinaitico e Vaticano, che terminano con Marco 16,8.

La conclusione lunga era già conosciuta da Ireneo verso la fine del II secolo, ma probabilmente fu aggiunta per fornire al Vangelo una conclusione più esplicita, comprendente apparizioni, mandato missionario e ascensione. Per questo le due parti vanno lette separatamente: Marco 16,1-8 come conclusione narrativa originaria o comunque più antica, e 16,9-20 come sintesi teologica della tradizione cristiana successiva.

Marco 16,1-8: la scoperta del sepolcro vuoto

2. Lo Shabbat e la cura del defunto

Il racconto comincia con l’espressione:

«Trascorso il sabato».

Le donne attendono la conclusione dello Shabbat prima di acquistare gli aromi e recarsi al sepolcro. Il particolare mostra che esse continuano a muoversi all’interno dell’osservanza ebraica: il riposo sabbatico non viene ignorato neppure davanti all’urgenza di completare la cura del corpo.

La traduzione «imbalsamare» può essere fuorviante. Il testo greco parla propriamente di ungere il corpo con sostanze aromatiche, non di imbalsamazione nel senso egiziano della conservazione mediante mummificazione.

La successiva Mishnah conferma che l’unzione e il lavaggio del defunto appartenevano alle pratiche ebraiche di rispetto verso i morti:

«Si compiono tutte le necessità del morto: lo si unge e lo si lava».

La Mishnah tratta questa pratica proprio nel contesto delle regole dello Shabbat, mostrando la vicinanza culturale con la scena descritta da Marco.

Maria Maddalena, Maria madre di Giacomo e Salome compiono quindi un atto di fedeltà e di pietà. Mentre i discepoli maschi si sono dispersi, sono le donne a rimanere vicine a Gesù fino alla sepoltura e a ritornare appena possibile.

3. Il primo giorno della settimana: una nuova creazione

Le donne arrivano:

«La mattina del primo giorno della settimana, molto presto, al levar del sole».

Il primo giorno richiama inevitabilmente il racconto della creazione:

«Dio disse: “Sia la luce”. E la luce fu».

In Genesi, il primo giorno segna il passaggio dalle tenebre alla luce. In Marco, il primo giorno comincia presso un sepolcro, luogo di oscurità e di morte, ma si apre con il sorgere del sole e con l’annuncio della vita.

La successione è teologicamente significativa:

• lo Shabbat conclude la settimana della creazione;
• il primo giorno inaugura un nuovo inizio;
• la luce sorge mentre viene annunciata la vittoria sulla morte.

Marco presenta così la risurrezione come una specie di nuova creazione: l’azione creatrice di Dio non si limita all’origine del mondo, ma entra nella morte e produce nuovamente vita e luce.

4. La grande pietra e l’iniziativa divina

Le donne si domandano:

«Chi ci rotolerà la pietra dall’entrata del sepolcro?».

La loro domanda esprime il limite umano. Esse hanno fedeltà e coraggio, ma non possiedono la forza necessaria per rimuovere l’ostacolo.

Quando alzano lo sguardo, scoprono che la pietra è già stata spostata. Il testo non descrive il momento della risurrezione: mostra soltanto che Dio ha già agito.

La risurrezione, quindi, non nasce dalla ricerca, dalla fede o dalla capacità dei discepoli. Le donne non si aspettano di trovare Gesù vivo: vanno per occuparsi di un morto. L’azione divina precede la comprensione umana.

5. Il giovane vestito di bianco

Nel sepolcro le donne vedono:

«Un giovanetto che sedeva dal lato destro, vestito di bianco».

Marco non lo chiama esplicitamente “angelo”, ma la descrizione appartiene al linguaggio biblico delle manifestazioni celesti. In Daniele compare un uomo vestito di lino, dall’aspetto luminoso, davanti al quale il profeta e i suoi compagni sono presi dal terrore. Anche Ezechiele descrive un personaggio celeste vestito di lino che riceve un incarico divino.

Il bianco indica il mondo celeste, la purezza e l’autorità ricevuta da Dio. Anche la reazione delle donne — paura e stupore — è tipica delle visioni profetiche.

Il messaggero dice:

«Non vi spaventate».

È la formula biblica che accompagna spesso la rivelazione divina: il timore non viene negato, ma trasformato in ascolto e missione.

6. La risurrezione come speranza ebraica

Il centro del messaggio è:

«Voi cercate Gesù il Nazareno che è stato crocifisso; è risuscitato, non è qui».

La risurrezione non è presentata come semplice sopravvivenza dell’anima. Il sepolcro è vuoto e colui che era stato crocifisso è stato rialzato da Dio. Il linguaggio appartiene alla speranza ebraica della risurrezione corporea dei morti, la techiyyat ha-metim.

Nei Profeti e negli Scritti questa speranza compare in diverse forme.

Isaia proclama:

«I tuoi morti rivivranno, i loro cadaveri risorgeranno».

Daniele annuncia che coloro che dormono nella polvere si risveglieranno, alcuni per la vita eterna e altri per il giudizio. Ezechiele, nella visione delle ossa aride, descrive Dio che ricompone i corpi e restituisce loro il soffio vitale.

Anche Osea dichiara:

«Dopo due giorni ci ridarà la vita; il terzo giorno ci rialzerà e vivremo alla sua presenza».

Originariamente Osea parla della restaurazione d’Israele. Tuttavia, il linguaggio del “terzo giorno” venne successivamente collegato dalla tradizione midrashica alla liberazione, alla salvezza dei giusti e alla risurrezione dei morti.

Il Midrash Bereshit Rabbah raccoglie diversi avvenimenti biblici legati al terzo giorno:

• Abramo vede il luogo del sacrificio;
• Giuseppe libera i fratelli;
• Israele riceve la Torah al Sinai;
• Giona viene liberato;
• Ester si presenta al re;
• i morti vengono rialzati.

Il terzo giorno diventa così il momento nel quale l’angoscia raggiunge il suo limite e Dio interviene.

La particolarità cristiana non consiste dunque nell’inventare la risurrezione, ma nell’affermare che la risurrezione attesa alla fine dei tempi sia cominciata anticipatamente in una persona concreta: Gesù.

Il Talmud dedicherà un’ampia discussione alla risurrezione, cercandone fondamenti nella Torah e nei Profeti. In Sanhedrin 90b-92b i maestri discutono come dimostrare che Dio farà rivivere i morti, richiamando Esodo, Numeri, Deuteronomio e Isaia.

7. «Dite ai discepoli e a Pietro»

Il messaggero ordina:

«Andate a dire ai suoi discepoli e a Pietro».

Pietro viene nominato separatamente perché ha rinnegato Gesù. La sua menzione non indica esclusione, ma reintegrazione. Colui che ha fallito non viene cancellato dalla comunità.

Questo principio è profondamente vicino alla concezione ebraica della teshuvah: la persona può ritornare dopo il peccato. Il fallimento non deve necessariamente diventare la sua identità definitiva.

Nel Talmud, Resh Lakish insegnerà che la potenza della teshuvah è tale che le trasgressioni possono essere considerate errori involontari e, quando il ritorno nasce dall’amore, perfino trasformarsi in meriti. Questo testo è posteriore, ma illumina bene il significato della particolare chiamata rivolta a Pietro.

Gesù risorto non convoca soltanto i fedeli: richiama anche chi lo ha rinnegato.

8. Il ritorno in Galilea

Gesù:

«Vi precede in Galilea; là lo vedrete».

La Galilea è il luogo nel quale tutto era cominciato: la chiamata dei primi discepoli, l’insegnamento nelle sinagoghe, le guarigioni, la condivisione del pane e l’annuncio del Regno.

Ritornare in Galilea significa tornare alle origini, ma con una comprensione nuova. I discepoli devono ripercorrere il cammino compiuto con Gesù alla luce della croce e della risurrezione.

La Galilea è anche una zona di confine, attraversata da popolazioni e culture differenti. Il ritorno in Galilea prepara quindi simbolicamente il passaggio dalla missione rivolta a Israele alla futura testimonianza tra le nazioni.

9. Il timore e il silenzio delle donne

Il racconto più antico termina con una frase sorprendente:

«Non dissero nulla a nessuno, perché avevano paura».

Il silenzio non significa necessariamente incredulità definitiva. Nella Bibbia, chi incontra il mondo divino è spesso preso da tremore, confusione e incapacità di parlare. Anche in Daniele, davanti alla figura celeste, i presenti sono presi dal terrore e fuggono.

Il finale lascia il racconto aperto. Le donne hanno ricevuto l’annuncio, ma sono inizialmente paralizzate dalla paura. A questo punto è il lettore a essere interpellato: manterrà il silenzio oppure annuncerà ciò che ha ascoltato?

Marco 16,9-20: la conclusione lunga

10. Maria Maddalena e la testimonianza femminile

Nella conclusione lunga, Gesù appare per primo a Maria Maddalena. Ella annuncia la notizia ai discepoli, ma non viene creduta.

Il racconto rovescia le aspettative sociali: i discepoli ufficialmente riconosciuti diventano destinatari della testimonianza di una donna.

È però inesatto affermare in modo assoluto che, nel giudaismo, la testimonianza femminile non avesse mai valore. La legislazione rabbinica distingue tra diversi ambiti. La Mishnah, per esempio, ammette in determinate circostanze la testimonianza di una donna riguardo alla morte del marito.

La forza narrativa rimane comunque evidente: coloro che erano ritenuti più vicini a Gesù non comprendono, mentre Maria diventa la prima annunciatrice.

11. L’incredulità e la durezza del cuore

Gesù rimprovera gli undici:

«Per la loro incredulità e durezza di cuore».

La “durezza del cuore” è un’espressione biblica. Richiama il cuore ostinato del faraone, ma anche l’ammonimento rivolto a Israele:

«Circoncidete il prepuzio del vostro cuore e non indurite più la vostra nuca».

Rashi interpreta questa circoncisione simbolica come la rimozione della chiusura che impedisce alle parole di Dio di entrare nel cuore.

Il problema degli apostoli non è quindi la mancanza di prove spettacolari, ma l’incapacità interiore di accogliere una parola che contraddice le loro attese.

12. La missione universale

Gesù ordina:

«Andate per tutto il mondo e predicate l’evangelo a ogni creatura».

Questa universalità non deve essere interpretata necessariamente come rifiuto d’Israele. È possibile leggerla come sviluppo della vocazione affidata ad Abramo:

«In te saranno benedette tutte le famiglie della terra».

Anche Isaia presenta la missione d’Israele come luce destinata a raggiungere le estremità della terra.

Nella prospettiva di Marco, il messaggio nato all’interno d’Israele deve ora raggiungere le nazioni. La missione universale non cancella la radice ebraica, ma pretende di portarne a compimento la vocazione.

13. Fede, immersione e salvezza

Il versetto 16 collega fede e battesimo. Il battesimo cristiano non coincide semplicemente con la normale immersione rituale ebraica, ma nasce in un ambiente nel quale l’immersione nell’acqua era già segno di purificazione.

Il retroterra profetico più vicino si trova in Ezechiele:

«Vi aspergerò con acqua pura e sarete purificati… vi darò un cuore nuovo e metterò dentro di voi uno spirito nuovo».

L’acqua, il rinnovamento del cuore e il dono dello Spirito formano un unico movimento di purificazione e trasformazione. La Mishnah dedicherà un intero trattato, Mikvaot, alle condizioni dell’acqua e delle immersioni rituali.

Nel cristianesimo nascente, questa immersione assume però un significato ulteriore: adesione pubblica al messaggio di Gesù, partecipazione alla sua morte e ingresso nella comunità.

14. Le lingue e la Torah rivolta alle nazioni

Tra i segni compare il parlare «nuove lingue». Nel racconto cristiano questo tema raggiungerà il suo sviluppo nella Pentecoste.

Un interessante parallelo rabbinico si trova nel Talmud, Shabbat 88b. Rabbi Yoḥanan interpreta la rivelazione del Sinai dicendo che ogni parola uscita dalla bocca di Dio si divideva in settanta lingue, numero simbolico delle nazioni del mondo.

La tradizione rabbinica immagina quindi la Torah come una parola che, pur consegnata a Israele, possiede una portata universale. Anche le “nuove lingue” della missione cristiana rappresentano la diffusione della parola divina oltre un unico popolo e un’unica lingua.

15. Serpenti, veleni e guarigioni

I segni descritti nei versetti 17-18 appartengono al linguaggio biblico dei prodigi:

• Mosè riceve segni per confermare la propria missione;
• il serpente di bronzo diventa strumento di guarigione;
• il profeta Eliseo neutralizza una pietanza avvelenata;
• i Salmi presentano il giusto protetto da serpenti e animali pericolosi.

Nel Talmud si racconta che Rabbi Ḥanina ben Dosa non venne ucciso da un animale velenoso. La conclusione rabbinica non esalta l’imprudenza, ma afferma che «non è il serpente che uccide, ma il peccato».

Questo parallelo aiuta anche a evitare interpretazioni pericolose. Marco 16 non invita a maneggiare deliberatamente serpenti o bere veleni per dimostrare la fede. I segni esprimono simbolicamente la protezione e l’autorità di Dio durante la missione, non autorizzano comportamenti temerari.

Anche l’imposizione delle mani sugli infermi trova un’eco nella tradizione rabbinica. In Berakhot 5b, Rabbi Yoḥanan visita un malato, gli dice «dammi la tua mano», lo prende e lo rialza. Quando Rabbi Yoḥanan stesso si ammala, Rabbi Ḥanina compie verso di lui il medesimo gesto.

Non si tratta dello stesso rito descritto da Marco, ma entrambi i testi vedono nella vicinanza, nella preghiera e nel contatto personale strumenti attraverso i quali può manifestarsi la guarigione.

16. Seduto alla destra di Dio

Il racconto termina affermando che Gesù:

«Fu portato in cielo e si assise alla destra di Dio».

Il riferimento fondamentale è il Salmo 110:

«Il Signore disse al mio signore: siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici come sgabello dei tuoi piedi».

Nel contesto ebraico originario, il salmo utilizza un linguaggio regale: il re riceve da Dio autorità, protezione e vittoria. La “destra di Dio” non è un luogo fisico, perché il Dio d’Israele non è concepito come un essere corporeo seduto su un trono materiale; indica piuttosto la massima dignità e la partecipazione all’autorità divina.

La lettura cristiana applica questo linguaggio a Gesù risorto. Qui emerge una delle differenze decisive rispetto al successivo giudaismo rabbinico: non la speranza nella risurrezione o nel Regno di Dio, che sono temi ebraici, ma l’attribuzione a Gesù di una posizione celeste e messianica senza precedenti.

Conclusione

Marco 16 non può essere compreso pienamente separandolo dall’ebraismo. Il capitolo è attraversato da elementi profondamente ebraici:

• l’osservanza dello Shabbat;
• la pietà verso il defunto;
• la luce del primo giorno della creazione;
• il linguaggio profetico delle apparizioni;
• la speranza nella risurrezione dei morti;
• il simbolismo salvifico del terzo giorno;
• la possibilità della teshuvah dopo il fallimento;
• la purificazione mediante l’acqua;
• la destinazione universale della parola di Dio;
• la protezione e la guarigione come segni dell’azione divina;
• l’immagine regale della destra di Dio.

La novità del testo non consiste nel presentare idee estranee all’ebraismo. Consiste nell’affermare che le attese ebraiche della restaurazione, della risurrezione e del Regno abbiano iniziato a realizzarsi nella persona di Gesù.

Dal punto di vista storico-religioso, Marco 16 rappresenta quindi contemporaneamente continuità e trasformazione: continuità con la Torah, i Profeti e l’immaginario apocalittico ebraico; trasformazione perché attribuisce a Gesù risorto il ruolo centrale nell’avvio della redenzione e nella diffusione della salvezza tra tutte le nazioni.