BERESHIT 1-6

 

GENESI 1: LA CREAZIONE

In Genesi 1 non è scritto che D-O crei le tenebre come un'entità autonoma. È scritto: «E D-O disse: “Sia la luce”. E la luce fu. E D-O vide che la luce era buona; e D-O separò la luce dalle tenebre». Non crea due realtà separate: crea la luce e poi compie un atto fondamentale, la separazione. Havdalah.

Senza separazione non c'è esistenza. Luce e tenebre non sono due sostanze in guerra: sono in relazione. La fisica moderna conferma che il «buio» non è un'entità fisica autonoma: è l'assenza di luce. Le tenebre sono definite dalla luce, mentre la luce si distingue attraverso il confine con le tenebre. Sono interdipendenti sul piano del significato. Da quella separazione nasce tutto. Prima di quella frase c'è Tohu vaVohu, il caos indistinto. Dopo la separazione, per la prima volta, c'è un limite, una misura, un ritmo: «Fu sera e fu mattina: giorno uno». Senza limite non c'è legge. Senza giorno e notte non c'è la misura del tempo. Senza tempo non ci sono fisica, chimica o matematica. Il macrocosmo, inteso come insieme di regole, esiste perché qualcuno ha tracciato un confine.

Ed è qui che entra in scena l'uomo. Perché l'uomo è Tzelem Elokim, immagine di D-O? Non perché D-O abbia un corpo, ma perché solo l'uomo, tra tutte le creature, ha il potere di compiere lo stesso atto che D-O ha compiuto il primo giorno: separare. Separare il bene dal male, il vero dal falso, il sacro dal profano. Il microcosmo umano esiste perché esercita questo stesso potere divino di distinzione. Se non ci fosse una coscienza capace di separare, tutto tornerebbe a Tohu vaVohu: un insieme indifferenziato in cui nulla ha nome, nulla ha valore e nulla ha legge.

Il dualismo tra luce e tenebre non è una lotta tra due divinità, come nella rappresentazione qui richiamata della tradizione persiana. È lo strumento attraverso cui l'Uno crea il molteplice. Senza dualità non c'è creazione; senza creazione non c'è l'uomo che la osserva. È per questo che, secondo questa lettura della tradizione ebraica, non si dice: «D-O ha sconfitto le tenebre». Si dice, piuttosto, che le ha separate e nominate, rendendole parte dell'ordine.

GENESI 2: IL PROGETTO DELL'UOMO – LIMITE, SCELTA ED EVOLUZIONE

Genesi 2,5 – Il fine della presenza dell'uomo

«Nessun arbusto della campagna era ancora sulla terra, nessuna erba della campagna era ancora spuntata, perché il Signore D-O non aveva fatto piovere sulla terra e non c'era uomo che lavorasse il suolo».

Questo versetto è sconvolgente. Rashi lo spiega così: la vegetazione era stata creata il terzo giorno, ma era rimasta sulla soglia del suolo, senza germogliare. Perché? Perché non c'era ancora l'uomo che pregasse per la pioggia e lavorasse la terra. Il fine dell'uomo non è soltanto contemplare la creazione, ma completarla. Il mondo è stato creato volutamente incompleto: è un progetto ancora da realizzare. Senza l'uomo che lavora (le'ovdah) e custodisce (le'shomrah), il macrocosmo non si attiva. L'uomo non è un semplice ospite della terra: è colui che la rende feconda.

Genesi 2,7 – Diventare un essere vivente

«Allora il Signore D-O formò l'uomo dalla polvere della terra e soffiò nelle sue narici un alito di vita, e l'uomo divenne un essere vivente (Nefesh Chaya)».

L'uomo è costituito da due polarità, come la luce e le tenebre di Genesi 1:

·         Polvere (Afar): materia, limite, terra, oscurità, finitezza.

·         Alito (Nishmat Chaim): spirito, infinito, luce, divinità.

Finché queste due polarità non sono unite, non c'è vita. L'essere vivente nasce dall'unione degli opposti. Per questo l'uomo è il ponte tra macrocosmo (leggi fisiche) e microcosmo (coscienza). È fatto della stessa materia delle stelle e dello stesso soffio di D-O.

Genesi 2,17 – La necessità della legge e del limite

«Ma dell'albero della conoscenza del bene e del male non devi mangiare, perché, nel giorno in cui ne mangerai, certamente dovrai morire».

Perché D-O pone un divieto nel giardino perfetto? Perché senza limite non c'è scelta e senza scelta non c'è evoluzione. Un robot programmato per fare soltanto il bene non è buono: è programmato. Un animale che segue l'istinto non sceglie. L'uomo diventa immagine di D-O quando può dire «no». Il limite (la Mitzvah, il comandamento) non è una punizione: è lo spazio della libertà. Luce e tenebre hanno bisogno l'una delle altre per essere distinte. Bene e male devono poter coesistere come possibilità affinché la scelta sia reale. La legge crea lo spazio in cui l'uomo può evolversi da creatura a creatore. Senza limite non ci sono responsabilità, merito o crescita. Resta soltanto un giardino zoologico.

La creazione della donna – L'altro, necessario per evolversi

«Non è bene che l'uomo sia solo; gli voglio fare un aiuto che gli sia di fronte (Ezer Kenegdo)» (Genesi 2,18).

Qui la Torah rivela il passo successivo. L'uomo da solo, anche in presenza della legge, non può evolversi completamente. Perché?

·         Ezer: aiuto, forza.

·         Kenegdo: di fronte, contrapposto, capace di sfidarlo.

Non è stata creata una serva né una copia, ma una forza opposta e complementare, come la luce e le tenebre. Se l'uomo fosse rimasto solo, avrebbe dialogato soltanto con se stesso, con D-O e con la terra. Non avrebbe mai avuto uno specchio. La donna è un essere della sua stessa natura («osso delle mie ossa, carne della mia carne»), eppure distinto da lui. Può stimolarlo, contraddirlo e completarlo. L'evoluzione di cui parliamo non è individuale, ma relazionale. L'uomo senza limite non sceglie. L'uomo con il limite, ma senza l'altro, sceglie senza crescere pienamente. L'uomo che incontra il limite e ha l'altro di fronte è chiamato a uscire da sé, a confrontarsi e a superarsi. È lì che inizia l'evoluzione. Per questo la creazione non si conclude con l'uomo isolato, ma con la coppia. Il microcosmo completo non è l'individuo: è la relazione.

Il progetto divino in quattro atti

1.      SCOPO (2,5): l'uomo è chiamato a completare il mondo.

2.      NATURA (2,7): l'uomo è unione di polvere e soffio, luce e tenebre.

3.      STRUMENTO (2,17): la legge e il limite gli conferiscono la possibilità di scegliere.

4.      MOTORE (2,18–22): l'altro, la donna, gli offre la possibilità di evolversi attraverso la relazione.

Senza questi quattro elementi, il macrocosmo resterebbe un meccanismo privo di vita e il microcosmo non giungerebbe a compimento.

Genesi 2,25 – La nudità come stupore

«Ora tutti e due erano nudi, l'uomo e sua moglie, e non provavano vergogna».

Non è erotismo: è ontologia. La nudità è qui espressa dal termine Arumim, prima che compaia l'altro significato di Arum («astuto»), riferito al serpente. Essere nudi senza vergognarsi significa vivere in una condizione di totale trasparenza. Sono come sono, davanti all'altro, davanti a D-O e davanti a me stesso. Non ho maschere, non ho ruoli, non ho bisogno di difendermi. È il momento della scoperta di sé, della meraviglia pura, come un bambino che si guarda allo specchio per la prima volta e ride. È lo stato dell'anima prima della frattura. L'io non è ancora diventato un oggetto da giudicare: esiste e basta, ed è buono.

Genesi 3,7 – Il dramma della consapevolezza

«Allora si aprirono gli occhi di tutti e due e conobbero di essere nudi; intrecciarono foglie di fico e se ne fecero cinture».

Ecco la frattura. Mangiano il frutto dell'albero della conoscenza. E che cosa scoprono? Non l'universo: scoprono di essere nudi. La consapevolezza non è soltanto intellettuale, ma esistenziale. Per la prima volta l'uomo si osserva dall'esterno. Diventa spettatore di se stesso. Si giudica. Si percepisce mancante, inadeguato, esposto. Non dice più soltanto «io sono», ma arriva a pensare: «Io ho un corpo che può essere guardato, giudicato, ferito». Nasce la vergogna. La foglia di fico non copre soltanto il corpo: cerca di proteggerlo dallo sguardo dell'altro, che improvvisamente fa paura. È il passaggio dall'essere al dover essere, dallo stupore alla difesa. E c'è un dettaglio significativo: lo fanno insieme, ma separatamente. Ognuno si prepara la propria cintura. La coppia, prima trasparente, diventa composta da due solitudini che si nascondono. La prima conseguenza della caduta non è la punizione divina, ma la rottura della relazione.

Genesi 3,24 – Esposti al lavoro della vita concreta come coppia

«Così scacciò l'uomo e pose a oriente del giardino di Eden i cherubini e la fiamma della spada folgorante, per custodire la via all'albero della vita».

Qui si chiude il cerchio. Non sono più due esseri nudi e meravigliati in un giardino ricevuto in dono. Sono una coppia vestita: D-O stesso li veste di pelli in Genesi 3,21, in un atto di misericordia materna. Che cosa c'è fuori? Il lavoro. Be'itzavon tochalena: «Con fatica mangerai». Be'zevah apecha: «Con il sudore della tua fronte». Non è soltanto una maledizione: è la vita concreta che si prospetta all'uomo. Nell'Eden il lavoro consisteva nel le'ovdah ule'shomrah, ossia lavorare e custodire un giardino già perfetto. Fuori dall'Eden significa costruire tutto da zero: partorire con dolore, far crescere il grano tra le spine, litigare e riconciliarsi.

L'aspetto straordinario è che affrontano tutto questo insieme. D-O non li separa: li manda fuori come coppia. Perché è attraverso la relazione che possono sostenere l'esposizione alla vita. I cherubini e la spada non sono lì soltanto per punirli, ma per indicare che non si può tornare indietro. L'evoluzione non è reversibile. Una volta conosciute la vergogna, la fatica e la responsabilità, non si può tornare bambini. La nudità innocente di Genesi 2,25 è perduta per sempre. Può però essere riconquistata a un livello più alto: non più come inconsapevolezza, ma come intimità scelta. Quando una coppia, dopo anni di vita concreta, riesce nuovamente a stare nuda senza vergogna, l'uno davanti all'altra, non soltanto fisicamente ma anche emotivamente, ha ricostruito l'Eden fuori dall'Eden. È questo che, in questa interpretazione, viene chiamato Tikkun.

GENESI 4 – CAINO E ABELE: IL FALLIMENTO DELLA RELAZIONE

E tutto riparte dal punto in cui ci eravamo fermati: la vergogna.

Genesi 4,8 – Il primo fratricidio come fallimento della relazione

«Caino disse a suo fratello Abele… e avvenne che, mentre erano in campagna, Caino si levò contro Abele, suo fratello, e lo uccise».

La Torah è volutamente ellittica. «Caino disse a suo fratello…»: che cosa gli disse? Il Midrash si interroga su questa frase interrotta. Perché il testo tace? Perché, secondo questa lettura, non c'è un vero dialogo. C'è un monologo di gelosia che non riesce a trasformarsi in parola condivisa.

Qui tocchiamo il punto più basso dell'evoluzione umana: il passaggio da Adamo a Caino, il deterioramento. Adamo pecca per desiderio di conoscenza. Vuole essere come D-O: è un peccato verticale, una forma di superbia rivolta verso l'alto. Caino pecca per invidia. Non vuole essere come D-O: vuole essere superiore all'altro. È un peccato orizzontale, rivolto verso il prossimo. È più primitivo e più pericoloso per la società. Adamo si nasconde da D-O; Caino elimina il fratello. La prima società umana, una famiglia di quattro persone, crolla proprio nel rapporto fraterno.

Gelosia e invidia sono due sentimenti diversi, che questa lettura distingue attraverso la vicenda narrata dalla Torah:

·         Abele offre i primogeniti del suo gregge. D-O gradisce la sua offerta.

·         Caino offre i frutti della terra. D-O non gradisce la sua offerta.

D-O non rifiuta Caino come persona: non gradisce la sua offerta. Inoltre, in Genesi 4,7, gli rivolge una frase fondamentale: «Se agirai bene, non sarai forse sollevato? Ma se non agirai bene, il peccato è accovacciato alla tua porta… verso di te è il suo istinto, ma tu dominalo».

D-O offre a Caino ciò che aveva già offerto ad Adamo: un limite e una scelta. Gli chiede di dominare la gelosia. Caino non ci riesce. Perché? Perché trasforma la gelosia in un'invidia distruttiva. La gelosia dice: «Voglio quello che hai tu». L'invidia dice: «Non voglio che tu abbia quello che possiedi, anche se a me non serve». Caino non desidera il gregge di Abele. Vuole che Abele non sia preferito. Non cerca di migliorare la propria offerta: sceglie di distruggere l'altro. Uccidendo Abele, Caino non ottiene nulla, anzi perde tutto. Ma ristabilisce una parità perversa: se non posso vincere, annullo l'altro.

È un meccanismo che può emergere ancora oggi nella giustificazione dei nostri insuccessi: «Non sono io ad aver fallito; è l'altro a essere stato favorito ingiustamente. Quindi il mio fallimento è colpa sua e la sua eliminazione diventa, ai miei occhi, una forma di giustizia».

È così che si manifesta il deterioramento morale di una società. Da quel momento la Torah descrive un'accelerazione drammatica della violenza.

Caino uccide suo fratello. Lamech, suo discendente, in Genesi 4,23, parla dell'uccisione di un uomo e di un ragazzo per una ferita e se ne vanta: «Se Caino sarà vendicato sette volte, Lamech lo sarà settantasette volte». Al tempo di Noè, in Genesi 6,11, si legge: «La terra era corrotta davanti a D-O e piena di violenza (Chamas)». Nella progressione narrativa si passa dall'omicidio per invidia alla violenza come sistema, fino a una società in cui il sopruso diventa la norma. È il deterioramento morale: la gelosia non elaborata si trasforma in cultura.

Un primo segno di questa nuova cultura è la città che Caino fonda dopo l'omicidio, chiamandola con il nome di suo figlio Chanoch (Genesi 4,17). L'uomo che ha distrutto la fratellanza cerca di costruire un'appartenenza artificiale: la città, il clan, il «noi contro loro». Non più fratelli, ma cittadini.

Per questo D-O, quando punisce Caino, compie un gesto paradossale: non lo uccide. In Genesi 4,15 gli pone un segno (Ot), affinché nessuno lo uccida. La risposta alla violenza non è altra violenza. Caino è costretto a convivere con la propria colpa, da errante, nella consapevolezza che il rapporto con l'altro non può essere cancellato attraverso un omicidio.

La domanda di D-O a Caino, «Dov'è Abele, tuo fratello?», e la risposta «Sono forse io il custode di mio fratello?» pongono una questione fondamentale dell'etica occidentale: quale responsabilità abbiamo nei confronti dell'altro? La risposta di Caino continua a riecheggiare ogni volta che giustifichiamo i nostri insuccessi attribuendone la colpa agli altri, fino a cercare di distruggerli.