Tra le “fobie” diffuse in questo periodo, l’islamofobia viene spesso definita irrazionale; tuttavia il tema merita un’analisi storica e politica.
L’islamizzazione è stata, secondo alcune letture storiche, un processo ricorrente, poiché nel messaggio islamico vi sarebbe anche una dimensione universalistica orientata alla diffusione della fede e alla sottomissione ad Allah, paragonabile, per certi aspetti, all’evangelizzazione cristiana. Per comprenderlo occorre studiare la storia e osservare il presente.
La prima grande espansione araba, tra il VII e l’VIII secolo, dopo la morte di Maometto (632 d.C.), vide i califfati conquistare rapidamente Siria, Iraq, Egitto, Iran (Persia sasanide), Libia, Tunisia, Algeria, Marocco e gran parte della Spagna con la conquista di al-Andalus. Questi territori, in precedenza prevalentemente cristiani con presenze ebraiche, furono posti sotto dominio islamico; le popolazioni locali potevano convertirsi, emigrare oppure mantenere la propria fede pagando la tassa detta jizya, con limitazioni giuridiche variabili a seconda dei periodi storici.
Tra l’XI e il XV secolo si assistette poi all’espansione turca e centroasiatica verso il Medio Oriente, mentre l’espansione ottomana (XIV-XX secolo) interessò Grecia, Bulgaria, Serbia, Bosnia ed Erzegovina, parte dell’Ungheria e culminò con la conquista di Costantinopoli nel 1453.
Perché questo fenomeno appare ricorrente? Le religioni si fondano su testi sacri o mistici, soprattutto le religioni del libro: ebraismo, cristianesimo e islam. Secondo questa impostazione, la chiave di lettura del loro approccio politico-culturale va ricercata nei testi religiosi e non esclusivamente in una prospettiva laica o atea.
Gli ebrei, secondo questa visione, non praticano un proselitismo universale, ma vivono l’attesa messianica e il legame con la terra promessa ad Abramo. I cristiani seguono il messaggio di Gesù di predicare il Vangelo a ogni essere umano, ma senza imporre la religione con la forza. L’islam, invece, viene interpretato da alcuni come portatore di una vocazione universalistica rivolta anche ai non musulmani, inclusi cristiani ed ebrei.
In epoca contemporanea, secondo questa lettura, l’islam si espanderebbe attraverso strumenti diversi: finanza, finanziamento di centri culturali in Occidente, presenza politica, crescita demografica, attivismo sociale e, nei casi estremi, jihad armata.
Dal XX secolo, dopo il tramonto dei grandi imperi islamici, l’approccio verso l’Occidente sarebbe mutato nelle modalità. Non più guerre frontali di conquista, ma forme di influenza interna alle società occidentali. In questo quadro vengono citati movimenti come Fratelli Musulmani, OLP, Hamas e Hezbollah.
Secondo questa interpretazione critica, la questione palestinese avrebbe favorito la legittimazione del terrorismo come forma di lotta politica, sostenuta anche da flussi finanziari provenienti da paesi come Qatar e Iran, penetrando in università, ONG, partiti e istituzioni occidentali.
In Europa, l’apertura di moschee e centri culturali islamici viene letta da alcuni come normale espressione della libertà religiosa, da altri come possibile strumento di radicalizzazione laddove manchino controlli e integrazione.
Secondo questa visione, oggi l’islam non avrebbe più bisogno di conquistare militarmente l’Occidente, poiché l’influenza deriverebbe da immigrazione, crescita demografica e capacità di incidere sul contesto sociale. In alcune città europee si osserva la nascita di quartieri a forte presenza islamica, nei quali la cultura locale risulterebbe progressivamente minoritaria.
Quando una comunità cresce numericamente e acquisisce peso elettorale, le sue richieste possono diventare più incisive: modifiche nei menù scolastici, ridefinizione di simboli religiosi tradizionali, uso dello spazio pubblico per la preghiera.
Per questo, secondo tale impostazione, resta legittimo porsi una domanda politica fondamentale: chi accogliamo e con quali regole di integrazione?
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