L’inganno del dialogo interreligioso

 

Le leadership occidentali, laiche o di matrice cristiana, appaiono oggi prive di una reale consapevolezza della cosiddetta “questione islamica”. Analizzano gli eventi globali con gli “occhiali” della propria cultura, fondata sui diritti umani e sull’universalismo etico, e partono dal presupposto che anche le altre civiltà debbano condividere e apprezzare i valori cardine delle democrazie occidentali. È un errore di prospettiva: un corto circuito culturale che impedisce di cogliere la diversa matrice valoriale e teologica delle grandi religioni monoteistiche.

Gli ebrei della diaspora, ad esempio, hanno storicamente interpretato la “non assimilazione” non come chiusura, ma come salvaguardia della propria identità: preghiere, festività, regole alimentari e comportamenti che ne mantengono viva la tradizione. Il loro dialogo con cristianesimo e islam è spesso più uno strumento di presenza sociale e politica che una reale ricerca di confronto teologico. In molti casi, non conoscono in profondità le sfumature del cristianesimo (nelle sue componenti cattolica, protestante ed evangelica) o dell’islam, quasi che parlarne apertamente sia imbarazzante.

Dall’altro lato, i cattolici portano con sé l’eredità teologica della teoria della sostituzione, secondo la quale la Chiesa avrebbe preso il posto di Israele nel piano divino: una visione che, di fatto, ha generato nel tempo un atteggiamento di imbarazzo – se non di ostilità – nei confronti dello Stato d’Israele. I protestanti, pur non essendo anti-israeliani, tendono perlopiù a collocarsi su posizioni politiche progressiste, mostrando una certa reticenza a esprimere un sostegno esplicito. Solo gli evangelici, per motivi teologici, riconoscono apertamente il ruolo spirituale di Israele e il suo diritto alla terra, convinti che nel disegno divino esso giochi un ruolo essenziale.

E l’islam? Qui si incontra il silenzio.
Nonostante le numerose occasioni mediatiche, raramente gli esponenti musulmani denunciano pubblicamente gli atti di terrorismo o di violenza compiuti in nome della loro fede. In televisione, ripetono che “l’islam è una religione di pace”, prendendo le distanze dai violenti senza mai affrontare apertamente la questione teologica o politica che giustifica certi comportamenti. Come in altri movimenti ideologici del passato, si tende a separare l’atto violento dal credo, classificandolo come “caso isolato”.
Un dialogo fondato su tali premesse non è un dialogo, ma una fonte di confusione.

Il dialogo che non serve

Il dialogo interreligioso tra le grandi fedi monoteistiche, a ben vedere, non esiste — non per volontà ostile, ma perché le premesse stesse lo rendono inutile o impossibile.

L’ebraismo non ha bisogno di dialogare per affermare la propria verità: non cerca conversioni, riconosce a ogni uomo il diritto di praticare la propria fede, purché rispetti le leggi universali che D-o ha rivelato all’umanità — il rispetto della famiglia, della vita, degli animali e della natura. Il suo compito non è convertire, ma testimoniare l’unicità divina nel mondo.

Il cristianesimo, al contrario, ha una missione dichiaratamente universale: proclamare la salvezza in Gesù Cristo e invitare l’uomo alla conversione. È quindi per sua natura una religione del “dialogo”, inteso come annuncio. Pur avendo abbandonato da secoli l’uso della forza, conserva l’idea di un messaggio di pace da portare al mondo.

L’islam, invece, concepisce la propria missione come universale e normativa: ha l’obbligo di islamizzare i popoli, cioè di sottometterli all’autorità divina (Allah). Tale obiettivo è perseguito attraverso tre canali: la jihād (lo “sforzo” anche armato), il finanziamento della propaganda e l’espansione demografica. La strategia è chiara: la demografia è il tallone d’Achille di un’Europa secolarizzata e priva di slancio spirituale.

Ma cosa intendiamo per dialogo?

Se per “dialogo” intendiamo la capacità di ascoltare l’altro, ipotizzando che possa avere ragione, allora esso è possibile solo nel campo laico, dove le verità non sono assolute.
Nell’ambito religioso, invece, dove la verità è rivelata e non negoziabile, il dialogo in senso stretto è impossibile.
Se però intendiamo il dialogo come conoscenza reciproca — un confronto culturale per comprendere la visione del mondo dell’altro e arricchire la propria — allora esso può essere fecondo, soprattutto tra ebraismo e cristianesimo, che condividono testi sacri (Torah e Bibbia) e una comune matrice etica: quella giudeo-cristiana che ha plasmato la civiltà occidentale.

Diverso è il caso dell’islam, i cui testi fondamentali, Corano e Sunna, esprimono valori non solo differenti, ma spesso in contrasto con quelli occidentali.
Un esempio emblematico riguarda l’etica della verità:

• Nella Torah (Esodo 20:16): “Non dire falsa testimonianza contro il tuo prossimo.”
• In Paolo (Efesini 4:25): “Bandita la menzogna, ciascuno dica la verità al suo prossimo.”
• Nel hadith del Profeta Muhammad: “La menzogna non è lecita se non in tre casi: in guerra, per riconciliare le persone e tra un uomo e sua moglie.”

Per ebrei e cristiani la menzogna è sempre un peccato; per l’islam può essere ammessa in certe circostanze. Da qui nasce l’ambiguità che vediamo nei media, quando imam o portavoce islamici negano la connessione tra violenza e fede, o minimizzano la condizione femminile nel mondo musulmano. È una forma di dissimulazione ammessa dalle loro stesse fonti religiose.

Conclusione: la necessità della lucidità

Insistere sul “dialogo interreligioso” come strumento politico è un grave errore.
Così facendo, inganniamo noi stessi, illudiamo le future generazioni e, soprattutto, diamo ai nostri leader politici l’idea che un dialogo paritario tra religioni sia possibile.
Ma non lo è, almeno non nei termini in cui viene proposto oggi.

Serve piuttosto comprendere le strategie culturali e teologiche che muovono il mondo islamico, per affrontarle con lucidità e rispetto, ma senza ingenuità. Solo riconoscendo le differenze si può costruire un vero equilibrio tra le civiltà.